La statue de Tara : il est temps de rentrer à la maison

le 08/02/202308/02/2023

Photo gracieuseté de Roar Media

Elle se dresse au cœur de l'exposition sur l'Asie du Sud du British Museum. Dans toute sa splendeur de bronze doré, ses yeux scrutent les spectateurs qui passent, même si les bijoux qui les ornaient autrefois ont aujourd'hui été arrachés. Sa silhouette incurvée porte son histoire, ses mains posées dans un geste connu sous le nom de varadamudra (exaucer un vœu), bien qu'il lui manque des doigts. Tara, divinité bouddhiste, bodhisattva (bouddhisme Mahayana), femme Bouddha (bouddhisme Vajrayana) et esprit de compassion généreuse. Sa couronne a disparu, perdue dans son voyage turbulent et forcé du Sri Lanka jusqu'aux profondeurs du musée.

Tara est présentée comme le féminin divin dans sa gloire dorée. Le haut de son corps est nu et le bas de son corps est drapé dans un fin paréo autour de sa taille et de ses hanches incurvées. Les spectateurs, le personnel du musée, les touristes et les habitants se faufilent parmi les artefacts qui m'entourent, s'arrêtant en sa présence. Tara est une métamorphe, créée et réinventée par son environnement et son spectateur. Ici, elle est reléguée au second plan. Un décor esthétique conçu pour un regard blanc. Un couple se tient debout, riant, absorbé dans son propre monde. Peut-être ont-ils lu la description de la façon dont Tara a été acquise pacifiquement et l'ont-ils cru. Leurs couleurs sourdes contre sa stature dorée. Alors qu’elle regarde toujours vers l’avant, sa signification est diluée et son image est réduite aux yeux d’un public inconscient.

La statue de Tara remonte au 7ème-8ème siècle après JC au Sri Lanka, volée au dernier roi de Kandyan lorsque les Britanniques ont annexé le Sri Lanka au début du 19ème siècle en partant du principe que (1) elle était trop sexuelle pour le Sri Lanka et ( 2) la sculpture serait insuffisamment conservée. Ces arguments ont été fabriqués pour justifier le vol de biens culturels par les puissances coloniales. Aujourd'hui, la statue en bronze originale se trouve au musée britannique, offerte par l'ancien gouverneur de Ceylan, Robert Brownrigg (1830), tandis qu'il n'en reste qu'une réplique au Sri Lanka. Au British Museum, la statue a été cachée au public pendant 30 ans aux côtés d'objets érotiques au nom du Secretum en 1865 par le biais de l'Obscene Publication Act, car elle était considérée comme trop sexuelle. Cette fausse déclaration hypersexualisée est particulièrement problématique compte tenu de la riche généalogie de Tara et de sa signification spirituelle dans la société sri lankaise. La décontextualisation de Tara et le silence apparent entourant sa signification historique continuent d'aboutir à sa fétichisation, sa sexualisation et son exotisme, réutilisées pour le public blanc.

En reconnaissant les systèmes patriarcaux précoloniaux, j'analyse comment le colonialisme britannique a remodelé, renforcé et imposé la politique patriarcale du corps pour créer une forme d'oppression dominante et exploiteuse qui se manifeste dans la représentation de Tara. L’argument que j’expose ne porte pas sur la question de savoir si Tara devrait ou non être renvoyée au Sri Lanka. Je soutiens plutôt que le retour de Tara constitue une étape essentielle dans le rapatriement culturel postcolonial. Mais des mesures structurelles doivent être prises pour démanteler les systèmes patriarcaux qui existent au Sri Lanka en tant que vestige de l’influence pré et coloniale. En tant que tel, le processus de rapatriement ne peut pas être simplement un transport performatif de la statue ; le rapatriement doit s'attaquer aux structures qui ont historiquement rendu la signification spirituelle de Tara incomprise et diluée.

Chez Tarasspirituel,ssocial etcculturelsimportance

Tara (traduction Sankritt : sauveur ou étoile) apparaît comme une divinité féminine dans l'hindouisme et le bouddhisme, adoptant différents rôles dans les écoles de philosophie bouddhiste Mahayana, Theravada et Vajrayana. Elle est un symbole de transformation, capable de se manifester sous 21 formes différentes, invoquant des pouvoirs variés tout en encourageant les adhérents à se transformer eux-mêmes. En se concentrant sur Tara en tant que divinité bouddhiste, elle personnifie la compassion et offre le salut des souffrances de la renaissance et de la mort. Dans le bouddhisme Vajrayana, elle apparaît notamment comme la première femme Bouddha, un statut spirituel auparavant inaccessible pour les femmes. Historiquement, les femmes étaient considérées métaphoriquement liées au samsāra – le cycle de la naissance et de la mort – parce que leur corps était principalement destiné à la croissance et à la naissance des enfants. Ainsi, atteindre le statut de bouddha (l’état d’illumination le plus élevé), celui qui est illuminé et émancipé du samsara, était jugé impossible. En tant que telle, une femme devrait se réincarner en homme, par la mort et la renaissance, afin d’atteindre un état d’illumination. De plus, dans le bouddhisme Theravada, les femmes étaient également exclues du droit de devenir bodhisattvas (individus sur le chemin de l’illumination). De nombreux contes jataka (histoires du Bouddha) décrivent le bodhisattva comme un humain, un animal, un naga (divinité serpent) ou un dieu, mais jamais comme une femme. Le texte principal largement considéré sur le thème des femmes dans le bouddhisme est le Sūtra sur la transformation de la forme féminine, un texte décrivant le processus de libération féminine dans les premiers enseignements du Mahayana. On y lit : « Que toutes les femmes soient transformées en hommes, courageux, intelligents et pleins de sagesse. Puissent-ils pratiquer la voie du bodhisattva à tout moment, en cultivant les Six Perfections jusqu'à ce qu'ils atteignent le royaume de l'illumination ». Ces notions étaient inextricablement liées à l'idée selon laquelle naître en tant que femme était le résultat d'un mauvais karma dans lequel les femmes étaient désavantagées dans la mesure où elles ne pouvaient pas accéder à des postes de direction dans les communautés bouddhistes.